Com base no trabalho de climatologistas, o medo de um colapso planetário assombra os cidadãos dos países ocidentais. Apesar de ter surgido entre teorias catastrofistas, ele pode se tornar a base de uma nova ética.

O grande historiador das mentalidades religiosas, Jean Delumeau (1923-2020), sorriu prontamente com os temores de seus contemporâneos. Insegurança urbana, acidentes aéreos ou doenças crônicas impressionam: o autor de Fear in the West enfrentou perigos infinitamente mais ameaçadores ao frequentar os arquivos da Idade Média e do início da modernidade no Ocidente. Naquela época, ele resumiu, homens e mulheres estavam “expostos à morte a qualquer momento” e “é por isso que alguns medos contemporâneos parecem excessivos”, ele concluiu.

Desde o início do século XXI os cidadãos do mundo ainda enfrentam uma ameaça que seus ancestrais ignoravam, o medo, não de sua própria morte, mas do planeta. Esse medo do apocalipse ecológico não se baseia em profecias religiosas incertas, mas em modelos científicos desenvolvidos por climatologistas em todo o mundo. Desde os anos 2000, juntaram-se a eles o biólogo Eugene Stoermer (1934-2012) e o Prêmio Nobel de Química (1995) Paul Crutzen, a Revolução Industrial do século XIX inaugura a hora do “Antropoceno”, esta era geológica marcada pela marca irreversível do homem na biosfera e no sistema terrestre.

Principal preocupação 

Nos últimos anos, as desordens ecológicas se tornaram a primeira preocupação dos cidadãos ocidentais. De acordo com uma pesquisa realizada no verão de 2020 pelo American Pew Research Center em quatorze países, 70% dos entrevistados consideram as mudanças climáticas a maior ameaça à humanidade, à frente das doenças infecciosas (69 %), terrorismo (66%) ou proliferação nuclear (61%). Esse medo é particularmente forte na França: está no topo de 83% dos entrevistados, contra 70% na Bélgica e na Holanda, 69% na Alemanha, 67% no Canadá, 63% na Suécia, 62% nos Estados Unidos e 60% na Dinamarca.

Como lidar com esse perigo sem precedentes na história da humanidade? Como reagir a esse processo que, em última análise, ameaça a própria existência das civilizações contemporâneas?

“O maior risco para a vida humana vem da ação humana”, observa a economista Claudia Senik, diretora científica da Fundação de Ciências Sociais. “Este paradoxo lança luz sobre os limites de nossa racionalidade: a mudança climática atinge alguns com inércia, enquanto engendra discursos catastrofistas e estilos de vida radicalmente alternativos em outros – estou pensando em particular nos sobreviventes e colapsologistas”.

Retórica do Sobrevivencialismo

O termo “sobrevivencialismo” foi cunhado no início dos anos 2000 pelos cientistas políticos John e David Schlosberg Dryzek para designar uma escola de pensamento que surgiu entre os anos 1960 e 1970. O livro de cabeceira desses pioneiros da ecologia política é o relatório Meadows do clube de Roma sobre Os Limites do Crescimento (1972).

“Este livro desempenhou um papel fundamental na estruturação da imaginação ecológica ao injetar maciçamente uma retórica de sobrevivência no campo político”, sublinha o pesquisador de ciência política Luc Semal em Enfrentando o colapso, fazendo campanha à sombra de catástrofes (PUF, 2019). “O não cumprimento dos limites de crescimento pode, de acordo com o relatório, levar o mundo civilizado a um colapso global”.

Meio século depois, o sentido da palavra sobrevivência mudou: agora se refere às pessoas que estão ativamente se preparando para o “colapso”, armazenando alimentos, desenvolvendo planos de evacuação, lidando com armas de fogo e pelo aperfeiçoamento das técnicas de pesca artesanal, perseguição de animais ou caça furtiva.

“Onde o significado do termo ‘sobrevivência‘, incorporado em particular pelo relatório Meadows, se referia à preocupação com a sobrevivência coletiva, este segundo significado, infelizmente mais comum e mais propício a fantasias e desqualificação, refere-se apenas à preocupação sobrevivência individual”, continua Luc Semal.

Reconectar-se com valores guerreiros

De acordo com o sociólogo Sébastien Roux, que estudou vários grupos de sobrevivência em Phoenix e Tucson (Arizona) desde 2018, cerca de quatro milhões de americanos afirmam pertencer ao mundo dos “preppers” (aqueles que estão se preparando). Esses homens, que profetizam o “fim-do-mundo-como-o-conhecemos”, leem revistas especializadas, participam de cursos de treinamento de sobrevivência e frequentam espaços de ajuda mútua e aconselhamento. Gary, um “prepper” de 23 anos que Sébastien Roux conheceu, guarda em seu quarto armas, livros, bumerangues e facas que, segundo ele, vão salvar sua vida quando “tudo desaparecer”.

Ao contrário do que muitas vezes se acredita, os “preppers” estão longe, muito longe, de qualquer consciência ambiental. Membros das classes médias, estes homens brancos geralmente se declaram republicanos, libertários ou cristãos exaltando valores racistas e militaristas.

“Para os “reais” sobreviventes, “preparação” é uma expressão do americanismo que eles prezam, uma forma de se reconectar com os valores masculinos, religiosos e guerreiros que, em sua opinião, são a grandeza de uma nação eleita por Deus”, especifica Sébastien Roux. “Eles se veem como defensores de uma América pervertida por negros, democratas, os fracos, federalistas, socialistas”.

Os sobreviventes da década de 2020 não temem realmente a aceleração do aquecimento global ou o colapso da biodiversidade: eles procuram resistir ao “rebaixamento e expropriação”. “Esses conservadores comuns se consideram ‘estrangeiros em seu próprio país‘, de acordo com o título de um livro do sociólogo americano Arlie Hochschild”, continua Sebastien Roux. “Suas ações testemunham, a seu modo, uma forma de luta pela reapropriação de si mesmo. Para eles, a preparação não é uma antecipação do futuro, mas uma luta, no presente, contra a dominação e a opressão”.

A invenção da colapsologia

Muito diferentes são os colapsólogos que pertencem integralmente, desde o nascimento, ao movimento ambientalista. A reflexão desse pensamento está centrada no conceito de “colapso” uma referência ao título explícito da obra do geógrafo norte-americano Jared Diamond sobre o desaparecimento de algumas civilizações como os maias ou os vikings. “O neologismo “colapsologia” foi inventado em 2015 pelos pesquisadores independentes Pablo Servigne e Raphaël Stevens”, especifica o antropólogo Jean Chamel. Forjado do latim “colapso”, este termo designa, segundo eles, “o exercício transdisciplinar de estudar o colapso de nossa civilização industrial”.

Os colapsólogos do discurso apocalíptico, que alimentam hoje muitos grupos ambientalistas, dizem que o colapso não é uma ameaça distante para o futuro da humanidade, mas um processo irreversível que está bem encaminhado e que não pode mais ser interrompido. “As redes da colapsologia incorporam uma dimensão catastrofista que confere um caráter muito atípico, muito dissonante, politicamente ao projeto ecológico”, analisa o pesquisador Luc Semal. “Essas mobilizações foram as primeiras a apontar os impasses do desenvolvimento sustentável, cujas promessas parecem se despedaçar diante da brutal realidade do Antropoceno”.

Ao associar a palavra “colapso” ao termo grego “logos”, que remete à racionalidade, Pablo Servigne e Raphaël Stevens, em 2015, colocaram sua nova disciplina sob o signo da credibilidade científica. O livro também menciona uma série de artigos publicados em periódicos revisados ​​por pares, como Nature e Science, bem como relatórios do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas (IPCC). Também se baseia em teóricos reconhecidos do pensamento sistêmico e da complexidade, como o filósofo Edgar Morin, os matemáticos Norbert Wiener (1894-1964) e John von Neumann (1903-1957) e o neurofisiologista Warren McCulloch (1898-1969).

Mas a colapsologia constitui uma nova disciplina do conhecimento? Está se tornando uma verdadeira “ciência” do colapso? “Os colapsologos contam com abordagens sistêmicas muito sérias, mas empilhar estudos uns sobre os outros para agregar os vários fatores de colapso e concluir que há um risco sistêmico global não constitui uma abordagem científica específica para elevar a colapsologia ao nível de um novo campo de pesquisa acadêmica”, responde Jean Chamel, pesquisador visitante do Centro de Antropologia da Sustentabilidade da University College London.

Porque a ciência tem “limites epistemológicos”, nas palavras de Pablo Servigne, os colapsólogos apelam de fato a modos “alternativos” de conhecimento baseados na intuição mais do que na racionalidade. Muitos deles invocam assim a fenomenologia da natureza de Goethe (1749-1832), que faz parte da corrente dada Natureza “Filosofia” alemã, ou a antroposofia de Rudolf Steiner (1861-1925), uma doutrina esotérica. inspirando práticas educacionais e técnicas agrícolas. “Esta abordagem é o signo de uma “percepção monista” que vê no universo um espaço “atravessado” por campos ou energias”, resume Jean Chamel.

Lógica social da desilusão

Compartilhada entre a razão e a intuição, a colapsologia, em última análise, só conhece uma certeza: a do apocalipse, uma perspectiva que pode obviamente gerar, nos movimentos militantes, uma “lógica social da desilusão”, segundo a expressão do pesquisador Luc Semal. “O vento de colapsologia que hoje sopra nas mobilizações ambientais e, em particular, na sua juventude, não deve ser desprezado porque a perspectiva catastrofista está longe de ser trivial, analisa. Para indivíduos ou grupos constantemente confrontados com o espetáculo trágico da crônica catastrófica, a questão do significado do compromisso pode surgir rapidamente.

“Este horizonte trágico de profecias colapsologistas contrasta de forma marcante com a renúncia ou indiferença de muitos cidadãos e funcionários públicos. Se os céticos do clima estão se tornando cada vez mais raros, um “hábito fatalista” parece permear os debates sobre as mudanças climáticas”, observa o pesquisador Luc Semal: “apesar do aumento cada vez mais rápido das temperaturas, da escassez de recursos e da aceleração a partir da sexta extinção em massa, parte da humanidade parece tentada pela “síndrome do avestruz”, nas palavras do sociólogo e filósofo americano George Marshall”.

Mecânica da negação

Para entender essa estranha habituação aos perigos amplamente demonstrada pelos cientistas, a historiadora Judith Rainhorn, professora de história social contemporânea da Universidade de Paris-I Panthéon-Sorbonne, decifra em sua obra os processos históricos que nutrem, por mais de um século, a “fábrica do consentimento” aos riscos ambientais. A longa história da poluição, ameaça que surge no século XIX com o advento da Revolução Industrial, e mostra que esse “fenômeno de acomodação coletiva” vem dia após dia, para enfraquecer o senso de perigo.

Nesta área, como em muitas outras, um poderoso mecanismo de “negação” sufoca gradualmente a percepção de riscos que, no entanto, continuam a piorar. “O mundo contemporâneo, em um ritmo acelerado desde meados do XX, século chegou à química industrial na maioria dos setores produtivos – agricultura, alimentos, cosméticos, construção civil e  indústria de materiais”, diz Judith Rainhorn. “Pesticidas, dioxinas, lama vermelha, arsênico, produtos petroquímicos e nanopartículas habitam o mundo tóxico contemporâneo. A isso se acrescenta o chumbo, uma das mais antigas substâncias tóxicas presentes na atividade humana e industrial”.

Como explicar o uso massivo ainda hoje desse “veneno legal”, cujos danos à saúde foram comprovados cientificamente no século XIX? Como se construiu o silêncio em torno da toxicidade deste produto, que há mais de um século faz da indústria automotiva, um setor emblemático da modernidade social, um dos principais centros de envenenamento profissional por chumbo? Como entender que a presença do chumbo nos combustíveis só foi proibida em 2000, quando desde a Primeira Guerra Mundial colocava em risco de envenenamento pessoas no mundo todo?

Para Judith Rainhorn, o antigo instrumento de gerenciamento de toxicidades por meio do risco é, tanto para o chumbo quanto para outras substâncias, a individualização da proteção contra o perigo. Na indústria automobilística, como na Catedral de Notre-Dame em Paris, as autoridades públicas há muito defendem, e ainda mantêm, um discurso higienista que insiste no “comportamento individual e privado”. “A responsabilidade pelo envenenamento parece recair, não sobre aqueles, industriais e poderes públicos que expõem as populações ao risco, mas sim sobre as próprias populações que tomariam cuidados insuficientes para se protegerem dele, resume a historiadora”.

Os discursos proferidos na primavera de 2019, após um incêndio na catedral, ecoam os do século XIX. “Como a doxa higiênica, desde o século XIX insiste na importância do comportamento no trabalho, do cuidado e da precaução que os trabalhadores devem ter no manuseio de produtos tóxicos para evitar o envenenamento, implicando que a culpa seria do trabalhador doente de sua própria negligência em relação ao veneno, da mesma forma, o poder público solicitou às populações submetidas aos fumos de Notre-Dame que se encarregassem da limpeza de seus locais de vida e de trabalho possivelmente afetados pela precipitação de chumbo.“

Esgotamento da “fábrica do consentimento”

Se estes processos de acomodação permitiram, ao longo da história, domar o medo da poluição, eles parecem hoje impotentes para conter o medo suscitado pela degradação, irreversibilidade da biodiversidade e do clima.

As pesquisas de opinião mostram que a “fábrica do consentimento” para os riscos ambientais está se esgotando: o medo está lá, mesmo que ele não seja necessariamente um mau conselheiro. Em The Principle Responsibility (1979), o livro de cabeceira de muitos ecologistas da década de 1980, o filósofo alemão Hans Jonas (1903-1993) de fato acredita que esse medo pode se tornar o fundamento de uma nova ética.

Essa “heurística do medo” realmente torna possível, segundo o filósofo, preparar-se efetivamente para o futuro. “Hans Jonas faz do medo um guia para a ação, ou seja, uma regra de aproximação dos riscos, muito útil para a política”, resumiu o filósofo Gérard Bensussan no Le Monde (19 de novembro de 2020). “O medo estabelece e estimula a responsabilidade social de quem deve decidir. É um meio de prevenir, imaginando, a experiência de um futuro mal. Tanto na ordem do sentimento, pelo que intui, quanto na ordem da inteligência, pela reflexão que abre sobre a possibilidade de um perigo racionalmente previsível, bem como sobre suas consequências, ele capacita”. 

É esta “heurística do medo” que gera, aqui e ali, projetos virtuosos de luta contra as perturbações climáticas? É graças a esse sentimento frequentemente depreciado que os cidadãos estão gradualmente se conscientizando dos perigos gerados pela corrida louca e impetuosa pelo progresso? É esse o medo que hoje leva as sociedades ocidentais a mudar seus hábitos de produção, consumo e mobilidade um por um? Uma coisa é certa: por mais ou menos dez anos, a crise climática gradualmente forçou cidadãos, empresas, organizações e governos a pensar fora da caixa para imaginar um mundo menos intensivo em carbono.

Pequenos passos ao lado das finanças

Há muito tempo indiferente às questões climáticas, o mundo das finanças silenciosamente deu, nos últimos cinco anos, alguns -muito pequenos- passos em favor do meio ambiente.

“Um dos caminhos é incentivar as empresas a divulgar, em seu relatório anual, informações sobre o impacto de sua atividade nas mudanças climáticas e o impacto das mudanças climáticas em suas atividades”, explica Sandra Rigot, conferencista sênior em economia na Sorbonne Paris-Nord University. O objetivo desta transparência financeira é encorajar investidores, acionistas e consumidores a favorecer as empresas mais amigas do ambiente.

Nessa lógica, o Conselho de Estabilidade Financeira lançou, na COP21 de 2015, uma “Força-Tarefa sobre Divulgações Financeiras Relacionadas ao Clima” que recomendava que as empresas listadas incluíssem informações ambientais em seus relatórios anuais.

Essas recomendações estão a caminho de se tornar uma referência mundial em relatórios climáticos”, continua Sandra Rigot. A Comissão Europeia as implementou em uma diretiva sobre informações não financeiras. Grandes empresas seguiram o exemplo: em 2020, 1.300 empresas adotaram essas recomendações, contra cerca de 282 em 2017.

Compromisso ou verniz ecológico?

Essa transparência financeira favoreceu empresas genuinamente comprometidas com a transição climática? Ou, mais modestamente, ofereceu um verniz ecológico às práticas de “lavagem verde” desprovidas de qualquer ambição ambiental real?

“É preciso ter cuidado porque os indicadores às vezes são mal informados”, diz Sandra Rigot. “Devemos também evitar basear a luta contra as alterações climáticas apenas na transparência financeira – deve permanecer uma via entre outras. Mas é preciso reconhecer que as grandes empresas francesas listadas, especialmente nos setores mais poluentes, estão divulgando cada vez mais informações sobre o risco climático”.

O mundo do direito, como o das finanças, há muito se mantém afastado das controvérsias sobre clima e biodiversidade. Nos últimos anos, a sexta extinção em massa, que põe em risco a sobrevivência de muitas espécies e o equilíbrio dos ecossistemas, ainda forçou os advogados a questionar os fundamentos de sua disciplina. Porque essa “aniquilação biológica”, nas palavras dos pesquisadores Gerardo Ceballos, Paul Ehrlich e Rodolfo Dirzo, em estudo publicado em julho de 2017, mostra que a comunidade viva se baseia na interdependência estreita, ela enfraquece a “summa divisio” que governou os sistemas jurídicos ocidentais durante séculos.

Herdada do direito romano, esse dogma de fato postula a separação radical entre as pessoas, que têm direitos, e as coisas, que são privadas. Em um mundo marcado por desordens ambientais, esse regime binário é, no entanto, impotente para abraçar a imensa complexidade dos seres vivos. Como encontrar um lugar, nesta arquitetura, para os milhões de seres vivos que participam ativamente da sobrevivência de nossos ecossistemas e em particular para os animais? Por que não admitir que essa fronteira estanque entre o homem e a natureza erguida pelo Ocidente moderno é a “coisa menos bem compartilhada” do planeta, nas palavras do antropólogo Philippe Descola?

Abalada pela crise ecológica, essa concepção tradicional de direito está começando a vacilar. Em nome da proteção dos seres vivos, os rios Yarra na Austrália, Whanganui na Nova Zelândia ou Atrato na Colômbia receberam direitos. “Em 2017, o Supremo Tribunal de Uttarakhand (Índia) também atribuiu personalidade jurídica às geleiras Gangotri e Yamunotri”, acrescenta a advogada Caroline Regad, professora da Universidade de Toulon. “Este julgamento afirma que rios, córregos, lagos, nascentes, cachoeiras, ar, vales, selvas e florestas têm o direito de existir, persistir, manter, sustentar e para regenerar seu sistema ecológico vital”.

Animais no “grande teatro do direito”

Por serem seres vivos dotados de inteligência e sensibilidade, os animais também estão entrando no “grande teatro do direito”, segundo Caroline Regad. Assim, a Índia reconheceu os golfinhos em 2013 como “pessoas não humanas” e a Argentina fez a fêmea do orangotango Sandra em 2014, depois em 2016 a chimpanzé fêmea Cecilia “sujeitos não humanos da lei”. “Na Índia, o Supremo Tribunal de Uttarakhand, em 2018, e o Supremo Tribunal de Punjab e Haryana, em 2019, consideraram que todo o reino animal deve ser considerado como uma pessoa jurídica com direitos, e as responsabilidades de uma pessoa viva”, acrescenta o advogado.

Nestes tempos do Antropoceno, o direito poderia, segundo Caroline Regad, revelar-se o melhor vetor de uma nova relação com o mundo. “Para combater a ameaça ecológica, a perspectiva legal sobre os seres vivos deve mudar”, diz ela. “A lei pode apreendê-lo, seja concentrando-se apenas no homem (antropocentrismo); seja levando em consideração o animal (zoocentrismo); ou incluindo tudo o que vive (biocentrismo). O antropocentrismo está atualmente abalado: os humanos não parecem mais ser a única preocupação do direito. Se essa tendência continuar, a crise ecológica gerou uma pequena revolução legal”.

Tradução: Jean-Claude Razel.
Imagem: Jean-Claude Razel. Chamonix, 2020.
Fonte: https://www.lemonde.fr/idees/article/2021/01/02/la-peur-de-l-apocalypse-ecologique-entre-catastrophisme-et-claivoyance_6065010_3232.html